Lost in the Market, Saved at McDonald’s

Texte de Jérémie Deschênes Boutin.

Lost in the Market, Saved at McDonald’s: Conversion to Christianity in Urban China   

Professeur de sociologie à l’université Purdue en Indiana et directeur du « Center on Religion and Chinese Society », Fenggang Yang est spécialiste des transformations liées à la culture religieuse en Chine ainsi qu’au sein de la diaspora chinoise, plus particulièrement aux États-Unis.   

L’article: « Lost in the Market, Saved at McDonald’s: Conversion to Christianity in Urban China » vise à transformer la lentille à travers laquelle la croissance de la chrétienté en Chine est perçue depuis plusieurs années par les sociologues. En mettant de l’avant la relative faiblesse des leviers institutionnels favorisant la conversion de masse et en relativisant le rôle de l’expérience personnelle dans le cheminement spirituel des individus, Yang renoue avec une vision beaucoup plus globale des transformations sociétales. Proposant un retour vers les grandes théories de Weber (1922), Yang avance que l’augmentation des conversions chrétiennes parmi des groupes urbains de plus en plus jeunes et éduqués est significative d’une transformation en profondeur de la société chinoise. En effet, la mutation vers une économie «socialiste de marché » aurait encouragé une diminution croissante des repères traditionnels et engendré le développement d’un intérêt croissant vers les symboles d’une « nouvelle modernité globale », universelle et cosmopolite.    

En établissant d’emblée le postulat selon lequel l’approche individuelle et événementielle traditionnellement utilisée par les spécialistes est inadaptée à l’analyse de mouvements de masse tels l’augmentation exponentielle des conversions chrétiennes en Chine, l’auteur annonce sa volonté d’utiliser un cadre socio-culturel plus large afin d’analyser ce phénomène. En se basant sur ses recherches antérieures portant sur la diaspora chinoise aux États-Unis, Yang défend la prépondérance du contexte global sur les efforts institutionnels et les conjonctures individuelles. L’auteur avance ainsi que la globalisation d’une culture américaine « progressiste, libératrice et moderne » pousse un nombre croissant de Chinois à vouloir rejoindre cette utopie englobante. Suivant cette logique, Yang propose un parallèle idéologique entre le paradigme  universel d’une « culture globale » et les valeurs projetées par la chaîne de restaurant McDonald’s. Il semblerait en effet que les restaurants McDonald’s soient le reflet d’une culture américaine de l’individualité —et par le fait même de la montée d’une classe moyenne— et d’un droit à la vie privée dont les Chinois sont encore, du moins en partie, privés aujourd’hui.    

Séparé en neuf sections thématiques permettant de délimiter le sujet et faire part des théories en vigueur, cet article positionne d’emblée sa valeur scientifique en énonçant ses méthodes de recherche et les contraintes y étant reliées.  En se basant sur des interviews et sur de l’observation participante — effectuées entre 2000 et 2003 au sein de villes côtières et continentales (7)—, l’auteur souhaite présenter un portrait général et non stéréotypé du profil des nouveaux chrétiens sur le territoire chinois. Malgré un large bassin de recherche, Yang a décidé —dû à des contraintes liées au recensement des baptêmes— de concentrer son analyse sur la ville de Nanfang (pseudonyme), municipalité côtière ayant connu un large développement de sa communauté chrétienne depuis les 15 dernières années.   

Ainsi selon l’auteur, nous assistons depuis la dernière décennie à un rajeunissement global des nouveaux convertis ainsi qu’à une augmentation de leur statut social et économique moyen. Malgré la rigidité des restrictions touchant aux droits de regroupements, d'interactions et de prosélytisme, nous assistons en effet présentement à une explosion du nombre d’églises protestantes — majoritairement illégales — ainsi qu’à une augmentation importante de l’intérêt populaire pour la foi chrétienne. Ainsi, les institutions chrétiennes ne seraient pas, comme le proposent les courants traditionnels d’analyse, les instigatrices de ce glissement socio-économique, mais tenteraient plutôt de s’y adapter tant bien que mal.   

Les interviews présentées au cours de cet article nous démontrent une angoisse généralisée envers une nouvelle liberté des moeurs qui semble être perçue comme potentiellement destructrice pour les individus. Nous comprenons en effet  que la nouvelle liberté accordée aux Chinois, tout en permettant l’ascension socio-économique de plusieurs individus, a aussi produit son lot « d’exclus ». Toutes les personnes rencontrées en entrevue semblent ainsi retrouver au sein de la religion chrétienne une discipline de vie, un ordre et des valeurs familiales considérées comme « perdues » . Ayant l’avantage d’émettre un message beaucoup plus clair et concis que les religions traditionnelles chinoises, le christianisme revêtirait donc une forme moderne et accessible, beaucoup plus compatible avec le mode de vie contemporain des Chinois.   

Ces « interviews » démontrent aussi l’attrait de la population pour un mode de vie plus « américanisé » et tolérant. McDonald’s est ainsi présenté comme un endroit commun, propre et standardisé permettant les échanges entre les adeptes et ce, à l'extérieur du joug coercitif du PCC.  En représentant le rêve américain, cette chaîne rejoindrait l’image entretenue par la chrétienté en Chine, celle d’une religion inclusive et moderne ayant la possibilité de s’adapter au mode de vie de tous et chacun. La primauté de l’individu et l’accès à une culture de masse universelle et moderne seraient donc les points centraux autour desquels s’articulerait l’élargissement de la communauté protestante en Chine, phénomène relié symboliquement au déploiement des grandes multinationales américaines telles McDonald’s. En fréquentant McDonald’s et en adhérant à la religion catholique, les Chinois exigeraient donc l’obtention de leur part du rêve occidental et le dépassement de leurs frontières nationales, et ce, selon une démarche visant à devenir « citoyens du monde ».   

Malgré une analyse extrêmement intéressante et une démarche expressément détaillée afin d’en garantir les fondements scientifiques, il nous semble que le choix de l’auteur de se concentrer presque uniquement sur la ville de Nanfang est, tout au moins, questionnable. L'utilisation exclusive de données provenant d’une grande ville côtière — et donc un bassin urbain détonnant avec la réalité des municipalités enclavées — permet à l’auteur de dresser un tableau concordant avec son hypothèse initiale, mais ne lui offre pas la capacité de confronter les données recueillies avec la situation vécue à l’intérieur du continent. En connaissant l’extrême hétérogénéité de la Chine ainsi que les fossés structurels et sociaux existant entre zones côtières et continentales, il nous semble hâtif de présenter une conclusion aussi générale que celle offerte par le texte. Cette critique est d’autant plus pertinente si on tient compte de la base rurale sur laquelle les recherches antérieures sur la matière furent construites (Hunter and Chan 1993; Leung 1999). Ainsi, il nous semblerait que ce texte tend à présenter une modèle détonnant —et très certainement crédible— des hypothèses soutenues antérieurement sur le sujet, mais non un modèle d’ensemble des transformations expliquant le développement du  christianisme à l’échelle de la Chine.