Falun Gong : la tentation du politique

Texte de Karl-Philippe Gauthier-Sanchez


David A. Palmer, "Falun Gong : la tentation du politique"


David Palmer est un diplômé de la Sorbonne en anthropologie et un spécialiste de la religion et de la spiritualité en Chine moderne. Ces nombreux articles et travaux sur les mouvements religieux en Chine lui donne une place de choix en tant que source pour notre sujet en particulier.
Dans ce texte-ce, Palmer nous fait un portrait assez général des mouvements de qi-gong dans l’histoire récente de la Chine pour finir sur le Falung-gong qui nous intéresse plus particulièrement. Il fait état des révoltes sectaires qui eurent lieu au 19ième et 20ième siècles qui pourraient s’apparenter aux actions du Falung-gong dans les années 1990. Il nomme entre autre la révolte des Taiping et des Épées Rouges. Il continue en mentionnant les développements récents concernant la relation entre le PCC et le qi-gong. Alors qu’une répression assez marquée caractérise ses premières années au pouvoir, le qi-gong reprend une place au sein de la société chinoise par manque de moyens d’instaurer un système de santé à l’occidentale. Le qi-gong est alors vue comme une alternative moins couteuse et plus réalisable. Cette renaissance est stoppée par la révolution culturelle mais reprend du poil de la bête en à partir de 1979, époque où la Chine se rouvre au monde.

Falun Gong, la tentation du politique

Billet de Fabien Maillé


David Palmer, « Falun Gong, la tentation du politique » :


Il ne me semble pas nécessaire de présenter à nouveau David Palmer, dont on retrouve de nombreux textes dans les canevas précédents et dont la biographie est brièvement faite en entête de plusieurs résumés de ce blogue.


À travers ce court article, Palmer tente d'analyser les causes qui pourrait expliquer l'ampleur que prit le Falun Gong, et surtout comment ce mouvement en vint à devenir le vecteur de revendications à caractères politiques. 


Il débute donc son article par un bref historique des rébellions sectaires en Chine, où les mouvements millénaristes sévissaient déjà contre l'ordre impérial il y a plus de 1700 ans. Il fait bien sûr mention de la secte du Lotus Blanc, qui déjà fédérait ses fidèles à travers des techniques de respiration et de méditation, ce qui n'est pas sans nous rappeler le cas du Falun Gong. Les périodes de troubles de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, furent un terreau fertile à ce phénomène sectaire, perçu comme un moyen de se défendre du banditisme et des seigneurs de guerre. 

Falun Gong, la tentation du politique

Texte de Marie-France Vaillancourt


Palmer, David. « Falun Gong, la tentation du politique », Critique internationale, no 11, avril 2001, p. 36-43.


David Palmer est titulaire d’un doctorat de l’École pratique des Hautes études et est également diplômé de la London School of Economics and Political Science. Il est responsable du Centre de l’École française d’Extrême-Orient à Hong Kong. Ses recherches ont grandement porté sur la situation du qigong, comme en témoigne cet article, rédigé pendant la rédaction de sa thèse pour la Section des sciences religieuses de l’ÉHESS portant sur l’histoire des réseaux de qigong en Chine moderne.


Palmer présente donc l’évolution de la perception du PCC à propos du qigong et du Falun Gong à travers le temps. Le mouvement a pris une tangente plus ou moins surprenante en devenant le principal mouvement d’opposition au gouvernement. « Plus ou moins », car il y a eu un historique palpable de rébellions par des groupes jugés sectaires à travers les époques.
Après une certaine période de répression, les traditions sectaires connurent un regain à travers les traditions de gymnastique respiratoire et de méditation. Mettant de côté les éléments religieux qui y étaient associées, ces techniques furent adoptées par un bon nombre de cadres du Parti. Dans un contexte où la médecine moderne, jugée trop « occidentale », inspirait une grande hostilité, les thérapies issues des traditions populaires et chinoises étaient vues d’un bon œil, ce qui aida grandement à leur diffusion jusqu’aux répressions de la Révolution culturelle. La plupart des institutions officielles associées au qigong furent alors fermées, pour cause de diffusion de « superstitions féodales ».

Falun gong : un militantisme déterritorialisé

Texte par Audrey Boivin


VERMANDER, Benoît, Falun gong : un militantisme déterritorialisé, p. 95-111.


Le texte « Falun gong : un militantisme déterritorialisé » écrit par Benoît Vermander traite de la relation entre l’État chinois et les adhérents du Falun gong après la grande manifestation du 25 avril 1999, ainsi que de l’internationalisation du mouvement. À cette époque, le Falun gong est considéré comme sectaire et il est désormais réprimé par l’État. 
La première partie du texte relate les événements tels qu’ils se sont enchaînés après cette première manifestation d’envergure. Une fois le Falun gong déclaré illégal, interpellations et arrestations s’en suivent et les adhérents du mouvement manifestent de nouveau. Certains membres sont ensuite emprisonnés ou condamnés à la rééducation dans des camps de travail. Les membres du mouvement manifestent de nouveau sur la place publique et les relations s’enveniment d’autant plus avec le gouvernement. Il semble que la situation ait été tel un cercle vicieux : plus l’État renforçait sa position anti-sectaire et prenait des mesures pour réprimer le mouvement, plus les partisans du Falun gong réagissaient, et vice versa. Éventuellement, le mouvement finit par perdre de son ampleur en terre chinoise et les manifestations perdirent en force. Cet affaiblissement est tout de mêame relatif, notamment parce que « l'internationalisation du mouvement compense partiellement son affaiblissement sur le territoire chinois ».

Falung Gong Outside of China

Texte de Jocelyn Morand-Contant

David Ownby, Falung Gong and the Future of China, ch. 5, "Falung Gong Outside of China:Fieldwork Among Diaspora Practitionners", p.202-259.

Le chapitre 5 de ce livre se consacre à l’étude de la diaspora chinoise qui pratique le Falung Gong en Amérique du Nord. L’auteur, David Ownby, a décidé de s’intéresser à ce groupe après avoir découvert le Falung Gong à Paris en avril 1999. Étant un spécialiste des sociétés secrètes à la période Qing et de la République, il décide d’assister à différentes conférences (Toronto, Montréal et Boston) où il distribue des questionnaires afin de savoir qui sont ces gens qui pratiquent le Falung Gong en Amérique du Nord. Ownby développe en même temps de nouvelles relations avec la diaspora chinoise et plus tard dans son article, il raconte les expériences des pratiquants en lien avec le Falung Gong.

A First Attempt to Use “Zhineng” Qigong to Reform Criminals

A First Attempt to Use “Zhineng” Qigong to Reform Criminals


Billet de Marc-Antoine Arel


En janvier 1989, une expérience, sous l’égide du maître de Qigong Zhang Chuanming, tente d’évaluer les effets de la pratique du Qigong sur le rétablissement de criminels. L’étude fut conduite sur deux groupes de prisonniers constitués de 50 à 100 individus pour une durée de 10 à 15 jours. Les résultats furent surprenants et concluants. 
Le texte nous partage une vision très optimiste de la pratique du Qigong sur la condition physique et mentale des prisonniers, mais également de la société en générale.  Pour être considéré comme neutre, ce texte exigerait davantage d’objectivité. Qui plus est, aucune donnée écrite n’a été conservée suite aux expériences. Ainsi, l’emphase du texte est mise sur les bienfaits du Qigong, et de son acceptation de plus en plus généralisé. 

Zhan Zhuang (站桩) Zhan Zhuang (站桩)

Zhan Zhuang (站桩)


Billet de Rémi Langevin


Maître Lam Kam Chuen enseigne le Qi Gong, Da Cheng Chuan, Tai Chi Chuan, Feng Shui et pratique la médecine traditionnelle chinoise. Il est l'auteur de plusieurs livres sur le Qi Gong et du VHS intitulé « Stand Still Be Fit » d'où vient les 10 vidéos.


La série nous présente le Zhan Zhuang, qui apparemment origine de Laozi il y a 2700 ans, est un exercice de Qi Gong souvent appelé « to stand like a tree ». Vu l'immobilité de cet exercice et l'emphase sur le fait qu'il est mieux de le pratiquer dans un endroit naturel; nous tentons d'être comme l’arbre qui ne bouge pas mais grandit. Les buts du Zhan Zhuang est d'améliorer la santé, régulariser le qi (énergie vitale), devenir plus fort et l'autodéfense car comme le dit professeur Yu "Those who have tempered themselves are not afraid of encountering tigers"; à mes yeux que des bénéfices, pourquoi ne pas essayer?  Chaque vidéo nous montre trois mouvements soit : l'échauffement, l'exercice de Qi Gong, se calmer. Au final nous apprenons 5 grands exercices qui sont une progression du précédent mais qui gardent quelques aspects forts importants pour la pratique du Zhan Zhuang : garder les pieds écartés naturellement, plier le genoux naturellement, avoir le dos et ventre droits naturellement, les mains ouvertes naturellement, les épaules placées de façon naturelles et de respirer calmement. Une grande emphase est mise sur le naturel de cet exercice, être calme et avoir un esprit pur semble être primordial pour réussir cet exercice; un lien répété avec le taoisme est fait dès les premiers vidéos « Taoism philo believe in active nothingness, so standing still is doing something. We gain energy like a tree from within. Nothing, emptyness are everything ».  Dans chaque exercice, les bras sont soit sur le côté, plus ouverts, en avant, etc. Le fait que ses exercices sont relativement simples à exécuter permettent à des gens de tous âges et situations de pratiquer. Même les échauffements sont assez simple, des mouvements comme balancer les bras, faire des rotations de genoux, tirer à l'arc à droit et à gauche... Il faut admettre que cela à l'air peu convaincant et étrange, surtout dans un monde occidental; le vidéo nous présente plusieurs personnes de Londres qui le pratique et avouent en bénéficier grandement même si leurs proches sont assez sceptiques et troublés par cet exercice. Les effets relaxant du Zhan Zhuang sont indéniables, Professor Yu qui est le maître de Maître Lam dit "This is different from other forms of exercise, it does not place undue stress on the heart... but works according to your body's ability to adapt." et que cela permet au cerveau de se reposer, car pour certains exercices comme la course il faut toujours faire attention aux obstacles. 

Zhuan Falun : Tourner la roue de la loi

Zhuan Falun : Tourner la roue de la loi


Nicolas Proulx


LI, Hongzhi. Zhuan Falun : Tourner la roue de la loi, 150 pages.


Les écrits de Li Hongzhi, fondateur et maître spirituel du Falun Gong, sont regroupés dans le Zhuan Falun, qui offre une explication de ce qu’est le Falun Gong, mais surtout de ce que représente son fondateur pour le mouvement religieux. À travers ses écrits, on retrouve des influences avouées du Bouddhisme et du Taoïsme (Li disant avoir eu accès à l’enseignement de prêtres dès son plus jeune âge), mais aussi de religions populaires chinoises qui dépasse l’espace du Qigong. L’ouvrage est séparé en huit sections de thèmes généraux où Li expose ses pensées concernant la pratique du Falun Gong, l’histoire du mouvement, la situation des autres religions et autres principes. Etonnamment, on remarque rapidement l’absence presque totale de principes moraux à suivre, ceux-ci marquant pourtant une partie significative de beaucoup d’ouvrages des grandes religions. Même dans des religions populaires chinoises comme le Temple (voir le billet sur The Way of the Temple of the Heavenly Immortals), on peut retrouver le genre de pratiques morales des pratiquants de la religion. Or, Li opte plutôt pour expliquer les bénéfices de sa doctrine et les actes à effectuer.

A Qi-empowered Address Given by Yan Xin

Par Jérôme Laperrière


Texte: A Qi-empowered Address Given by Yan Xin




Dr Yan Xin est né en 1950 dans la province du Sichuan. Il a commencé à pratiquer le qigong à un très jeune âge. Il est maintenant reconnu à travers le monde comme un des pour ses guérisons, lui valant le nom de « miracle Doctor ». Il est reconnu pour avoir guéri plusieurs maladies cardiovasculaires, neurologiques et même certains cas de cancer et de SIDA. Diplômé en médecine occidentale, il tente de réconcilier le savoir de l’Ouest et de l’Est en encourageant la recherche scientifique sur le « phénomène du qi ». Il est l’auteur de nombreux livres et donne des conférences dans plusieurs pays. 


Son texte, A qi-impowered Adress, peut se résumer en une liste de recommandations nécessaires à un apprentissage efficace du qigong. Dr Yan donne plusieurs indications sur certaines habitudes qu’il faut adopter dans sa vie de tous les jours pour arriver à une véritable maîtrise du qigong. Le texte ne contient pas de conseils sur la pratique du qigong en tant que telle mais traite plus du comportement moral que devrait adopter un pratiquant sérieux de cet art, comme il est mentionné dans la première ligne du texte : « Placing a great emphasis on morality is the fundamental principle for the practice of qigong ». 

Questions Concerning Qigong

Texte de Nadine Mouhajer


Questions Concerning Qigong




L’article se présente sous la forme d’une entrevue avec un des représentants du bureau du « National Administrative Bureau of Chinese Traditional Medicine». Xing Sishao le chef du département de régulation au « National Administrative Bureau of Chinese Traditional Medicine» répond aux différentes interrogations du journaliste de «People’s Daily» concernant le Qigong en 1990.


Le Qigong n’est pas vraiment classé dans une catégorie particulière, certains pensent qu’il s’agit d’un mode de vie, d’autre d’une médecine. Xing Sishao nous explique où l’État classe le Qigong. 


Le Qigong est une thérapie qui vise à travailler l’auto-discipline, l‘équilibre de la santé mentale et l’équilibre entre le Ying et le Yang. Le Qi permet d’obtenir une meilleure circulation du sang, guérit les maladies et permet d’avoir un corps en meilleure santé. Le Qigong ne pose aucun problème lorsqu’il est utilisé de manière personnelle. C’est lorsque le Qigong est utilisé à des fins médicales que l’État se doit de placer un contrôle sur son utilisation. L’État veut mettre en place des règles strictes concernant le Qigong.

Les maîtres charismatiques

Billet de Daphnée Roy Langelier


David A. Palmer , «Les maîtres charismatiques» 


David A. Palmer travaille à l’Université de Hong Kong dans le département de sociologie. Il obtient son Phd de l’Université de la Sorbonne. Sa formation anthropologique doublé d’une expertise en psychologie et en religion le transporte au travers diverses terrains ethnographiques. Après maintes ethnographies en terre chinoise, Palmer fini par se pencher plus sérieusement sur la question des mouvements spirituels et des transformations des traditions en contexte de la modernisation chinoise. 


Le sujet de cet ouvrage «Les maîtres charismatiques» s’inscrit dans cette perspective de modernisation et de transformation des croyances religieuses. L’auteur fait premièrement une brève description de l’implantation du qigong dans le contexte contemporain de la Chine. Suite à la Révolution Culturelle et à la place maintenant possible grâce à Deng Xiaoping, nouvellement au pouvoir, pour la pratique privée de la religion, le qigong s’est grandement propagé.  

Zhang Xiangyu: The Circumstances Surrounding Her Arrest

Texte de Marc-André Pilon


"Zhang Xiangyu:  The Circumstances Surrounding Her Arrest"


Globalement, ce texte nous parle de l’une des grandes maîtres du qigong particulièrement connue dans la région de Beijing, Zhang Xiangyu, des circonstances entourant son arrestation ainsi que de ses péripéties en prison.
Tout d’abord, le texte nous fait une description détaillé des pouvoirs miraculeux de Zhang Xiangyu. Celle-ci serait entre autre en mesure de parler le langage cosmique et de chanter la chanson du cosmos. Elle possèderait également la capacité de contrôler le vent, la pluie, de bavarder avec les arbres et les fleurs ou encore de guérir instantanément n’importe quelle maladie incurable. En plus de toutes ces incroyables capacités, Zhang Xiangyu aurait même déjà eu l’opportunité de partagé un repas avec l’Empereur Céleste de Jade ainsi qu’avec la Déesse de la Miséricorde.

Brief Biography of Li Hongzhi

Texte de Zhen Xia Xing


« Brief Biography of Li Hongzhi », Tiré du magazine « China Law and Government » v.32 no6 (Nov./Dec.  1999) p.14/23, traduit d’un texte écrit en 1994 par la « China Broadcasting and Television Publishing House »


« China Law and Government » est un magazine spécialisé sur la politique et la gouvernance chinoise. Le texte traduit provient du « China Broadcasting and Television Publishing House », un organisme chargé de surveiller les médias chinois.


Li Hongzhi est le fondateur du mouvement « Falun Gong » et président du Falun Gong Reserach Society. La biographie approuvée par les autorités chinoises a été rédigé en 1994, donc à l’époque où Li HongZhi était toujours perçu favorablement par ceux-ci.

Spirit and Flesh: Sturm und Drang

Texte de Catherine Durocher


Penny, Benjamin, « Spirit and Flesh: Sturm und Drang » Chinese Sociology & Anthropology Volume 27, Numéro 1/Automne 1994 Pages 35-47


L’auteur est Benjamin Penny. Il est un chercheur spécialisé dans les mouvements religieux et spirituels dans la Chine contemporaine. L’article suivant est tiré du magazine Chinese Sociology & Anthropology
L’auteur introduit un article de 1979 qui rapportait qu’un étudiant du primaire pouvait lire une image avec l’oreille. Il utilise cet exemple pour démontrer un exemple concret du boum qui s’est produit pour le Qigong. Il détermine aussi la grande place que ce mouvement a occupée dans toutes les villes en Chine.
 Il détermine en premier les différentes preuves scientifiques qui avaient été faites afin de prouver le non fondé du Qigong. À cela, il y a d’autres chercheurs qui ont fait des recherches sur le paranormal afin de prouver que les autres sortes de recherche étaient fausses.
Souvent, il y a eut utilisation de t terminologie afin d’expliquer les phénomènes et afin de trouver une certaine valeur à ces événements. L’auteur continue en utilisant plusieurs exemples afin de démontrer tous les différents types d’enseignement du Qigong qui se sont produits après 1986 et qui étaient moins conservateurs que leurs prédécesseurs.

Embodying Utopia

Billet de Thomas Mogharaei


Embodying Utopia - David A. Palmer


Depuis la période républicaine, des centaines de millions d’individus ont pratiqué les gymnastiques du Qigong. Des centaines de maîtres autoproclamés ont permis de transmettre son savoir et ainsi de répandre la pratique à travers le territoire chinois. À travers cet article, son auteur David A. Palmer tente de démontrer la consubstantialité des expériences subjectives au contexte macrosocial. Pour appuyer son explication, il s’appuie sur le charisme, autrement dit le type de « pouvoir » ou de relation exercé par le maître sur les adeptes. Plus précisément, le charisme est défini par l’auteur comme la capacité d’un maître à répondre aux expectatives miraculeuses d’un peuple. L’auteur distingue à l’intérieur de ce charisme trois caractéristiques : la correspondance aux attentes d’un peuple, l’affecte qui lie le maître à l’adepte, enfin la responsabilité du maître vis-à-vis d’eux. D’après l’auteur, ces différentes approches partagent une caractéristique : leur instabilité, leur mouvement. C’est à travers une focale particulière, celle de cette tentation de l’individu à vouloir l’extraordinaire, que l’auteur s’engage à décrire différentes imbrications relatives à un contexte (historique, social, scientifique, etc.). 

Address Given by Zhang Zhenhuan

Texte de Stéphanie Lebœuf


"Address Given by Zhang Zhenhuan at a Meeting Held to Celebrate the Formation of the Chinese Qigong Scientific Research Association" 


Zhenhuan, Zhang. Meeting Held to Celebrate the Formation of the Chinese Qigong Scientific Research Association.


Zhang Zhenhuan (1915-1994) était un chef politique de la République populaire de Chine. Il fut général et directeur de la National Defense Science and Technology Commission. Il a aussi fondé et dirigé la China Qigong Science Research Society (CQRS), et fut défenseur du Qigong dès le début des années 80. Le texte étudié est une partie du discours de Zhang Zhenhuan lors d’une réunion de 1985 célébrant la formation d’une firme de recherche scientifique sur le Qigong. Zhang Zhenhuan, à la tête de cette firme de recherche, montre dans cette allocution sa gratitude envers le gouvernement pour l’ouverture du centre de recherche et tente de démontrer les effets bénéfiques du Qigong sur la société chinoise contemporaine. Ce texte ne s’inscrit pas dans l’œuvre de l’auteur dans la mesure où ledit auteur n’est pas un scientifique, mais un politicien. Il n’apporte d’ailleurs aucune nouvelle donnée puisqu’il s’agit d’un texte d’opinion et non scientifique, mais, contribue, dans le cadre du cours, à montrer la présence d’une ouverture de la part du gouvernement chinois face au  Qigong. 

Spirit and Flesh: Sturm und Drang

Texte d’Alexandre St-Pierre


Spirit and Flesh: Sturm und Drang


L’auteur de cet article est Benjamin Penny Ph.D ., un spécialiste des mouvements  religieux et spirituels dont le Qigong et le Falun Gong dans la Chine moderne. Il a publié plusieurs ouvrages sur le sujet et travail à l’Australian National University College of Asia and the Pacific. L’article en question ici est tiré du Chinese Sociology and Anthropology qui a pour but de promouvoir et développer la compréhension de la société chinoise moderne et fut publié en 1994. 

A Qi-empowered Address Given by Yan Xin

Texte de Thierry Saint-Jour


Dans le texte intitulé A Qi-empowered Address Given by Yan Xin, l'auteur fait beaucoup l'accent sur les valeurs requises afin de bien comprendre les principes importants du Qigong. En effet, la pratique du  Qigong demande une grande moralité sur le plan personnel. Cette moralité est divisée en trois types : mentale, personnelle et comportementale. Ces types sont subdivisés en 10 parties : les manières, l'éthique, la conduite, bénévolence, la justice, la compréhension, la charité, prendre soin des autres, la sincérité, la persévérance et être rigoureux.

Two Case Histories of Illness Treated by Qigong

Billet de Marie-Claire Deland


 Ming Zhen, « Two Case Histories of Illness Treated by Qigong »



L’article traité ici a été écrit par Ming Zhen, témoin de nombreux « miracles » du maître de Qigong Xin Yan. L’article se concentre sur deux cas particuliers d’individus ayant connu la « magie » du Qigong : un vieil homme qui souffrait de dommage aux poumons et un jeune garçon qui approchait dangereusement de la mort. Avant de commencer le récit, il est mentionné que le contenu a été vérifié à plusieurs reprises et que les cas suivants sont véridiques. On remarque aussi que Ming Zhen, qui a personnellement connu Xin Yan, le présente comme étant une personne de grande envergure dans le domaine « scientifique du corps humain ». 

A Qi-empowered Address Given par Yan Xin

Texte d’Audrey Boivin


A Qi-empowered Address Given par Yan Xin, dans "The Qigong Boom", Chinese Sociology and Anthropology.


Le texte « A Qi-empowered Address Given » est écrit par le Dr. Yan Xin, lui-même grand maître de qigong. Il aurait à son actif plusieurs miracles effectués grâce à la manipulation du qi. Au fil du temps, il a développé un type de qigong dérivant de la pratique traditionnelle, et portant son nom d’ailleurs : le Yan Xin Qigong.


Le texte en question traite de l’importance de la moralité comme principe fondamentale de la pratique du qigong et peut être vu comme un petit guide de ce qu’il faut et ce qu’il ne faut pas faire afin d’obtenir et de préserver cette moralité. Selon l’auteur, la moralité nécessaire à la pratique du qigong se divise en trois catégories ; la moralité mentale, personnelle ainsi que comportementale. Puis chacune de ces trois catégories est séparée en 10 sous-divisions ; les manières, la conduite éthique, la bienveillance, la justice, l’équité, la charité, le souci pour les autres, la sincérité, la persévérance et la droiture. 

You Can’t Fake the Full-Lotus!

Texte de Marie-France Vaillancourt


Hempel, Drew. « You Can’t Fake the Full-Lotus! Testimony of a Qigong Practitioner in the Context of Parapsychology », Parapsychology articles and blog [En ligne], http://www.mind-energy.net/archives/162-You-Cant-Fake-The-Full-lotus!-Testimony-of-a-qigong-practitioner-in-the-context-of-parapsychology.html (Page consultée le 14 février 2012)


Drew Hempel est un activiste, auteur et un pratiquant accompli du Qigong. Influencé dans son enfance par son meilleur ami, originaire de Corée, il découvre tout d’abord le Taoïsme dans les années 70. Son premier contact avec le Qigong s’effectue avec Effie P. Chow en 1995. Il travaille désormais à faire des recherches dans ce domaine.

Two Cases Histories of Illness treated by Qigong

Texte d'Anne-Frédérique Déry


Résumé de l’extrait : «Two Cases Histories of Illness treated by Qigong»


Cet article a été écrit par le Camarade Ming Zheng. Celui-ci a passé une partie de sa vie à observer les maîtres du Qigong à l’œuvre, particulièrement maître Yan Xin, et fut témoin de quelques événements miraculeux reliés au Qigong qu’il a décidé de transcrire. L’éditeur original prend la peine de préciser que ces événements ont été vérifiés et ce, à plusieurs reprises.


L’auteur de ce court extrait tente de raconter de façon fidèle deux interventions importantes du  Dr. Yan, maître du Qigong. La première se déroule chez un vieil homme aux poumons fragiles, condamné à rester branchés tous les jours sur sa machine à oxygène. La seconde, chez un petit garçon dont on avait prédit une mort certaine et rapprochée. Dans un cas comme dans l’autre, il suffit de l’arrivée du Dr. Yan, de quelques paroles et d’un peu de temps et les deux patients se retrouvent miraculeusement guéris.
Le narrateur reste cependant très vague sur les gestes posés pouvant provoquer la guérison. Le Dr. Yan fait mention de pensée positive et d’une attitude réceptive face à la pratique elle-même. Il demande également aux membres de la famille d’être présents autour de la personne malade, en particulier les jeunes membres dont le maître utiliserait l’énergie psychique et mentionne finalement les bienfaits d’une alimentation saine. La guérison se produit au milieu de la discussion alors que le Dr. Yan transmet son Gong au vieillard qui se sent de mieux en mieux. Il est pratiquement guéri à peine quatre heures après le début de la visite.  Pour ce qui est du jeune garçon, le Dr. Yan, après l’avoir sauvé de la même façon, dût retrouver une prêtresse qui utilisait de mauvaises méthodes de guérison. Après lui avoir fait la démonstration de ses pouvoirs mystiques,  la prêtresse, impressionnée, accepte immédiatement la supériorité du Dr. Yan et le supplie de la prendre comme élève. Elle abandonne ses anciennes méthodes et se convertit au Qigong ce qui décuple ses capacités de guérison.

A First Attempt to Use "Zhineng" Qigong to Reform Criminals

Texte de Victor Klein


Zhang Chuangming, Liu Jianming et Xia Yikai, « A First Attempt to Use "Zhineng" Qigong to Reform Criminals » Chinese Sociology & Anthropology Volume 27, Numéro 1 / Automne 1994


Les auteurs veulent montrer les résultats positifs d’une expérience conduite dans un centre pénitencier chinois. Des chercheurs en collaboration avec le Shanghai Municipal Criminal Correction Research Institute et le Shanghai Municipal Experimental Labor Reform Brigade, ont enseigné le Zhineng Qigong à deux groupes de prisonniers dans le but d’améliorer leurs situations mentales et physiques. 


La méthodologie des auteurs semble très fou ainsi que critiquable. Un des auteurs : Zhang Chuanming n’est autre que le maître Qigong qui a veillé à l’enseignement des prisonniers. On peut douter fortement de sa partialité scientifique. Il vante lui même les effets de ses projections de Qi pour soigner les maladies des prisonniers. À aucun moment des références ne sont faîtes ou des études conduites, il n’y a pas de bibliographie, tout ce qui pourrait servir de preuve scientifique à ces améliorations physiques sont les dires rapportés des prisonniers et l’émerveillement des thérapeutes présents sur place. De plus vu la sensibilité du projet, aucun rapport n’a été fait et tout a été confié de manière orale aux supérieurs, les auteurs se basent donc sur des notes écrites et les récits des intervenants pour soutenir leur argumentation. 

Lectures pour la semaine prochaine

Victor, "A First Attempt to Use Zhineng Qigong to Cure Criminels"
Stéphanie, "Address Given by Zhang Zhenhuan"
Marie-Claire, "Two Case Histories of Disease Treated by Qigong"
Anne-Frédérique, "Two Case Histories of Disease Treated by Qigong"
Nadine, "Questions Concerning Qigong"
Marc-André, "Zhang Xiangyu:  The Circumstances Surrounding Her Arrest"
Xingzhen, "Brief Biography of Li Hongzhi"
Audrey, "A Qi-Powered Address"
Jérôme, "A Qi-Powered Address"
Marie-France, "You Can't Fake the Full Lotus!"
Catherine, "Spirit and Flesh, Sturm and Drang"
Marc-Antoine, "A First Attempt to Use Zhineng Qigong to Cure Criminels"
Thomas, Palmer, "Embodying Utopia"
Nicolas, Li Hongzhi, "Zhuanfalun"
Alexandre, "Spirit and Flesh, Sturm and Drang"
Jocelyn, Ownby, Falungong and the Future of China, ch. 5.

Political Crime and Bureaucratic Monarchy

Philip A. Kuhn,  "Political Crime and Bureaucratic Monarchy: a Chinese Case of 1768"


Texte de Vanie-Ève Aubertin


Philip A. Kuhn est un historien et sinologue américain. Il enseigne l’histoire de la Chine et de l’Asie du Sud-Est à Harvard. Il est considéré comme un pionnier de l’histoire de la Chine tout comme plusieurs de ses élèves. Il s’intéresse surtout à la dynastie des Qing et à la présence chinoise outre-mer. 


Dans son texte, Kuhn tente de faire sortir et définir les principales composantes du système politique impériales de la Chine du 18e siècle. Pour ce faire, il décrit les différentes forces en présence d’abord, de façon théorique et ensuite, par une étude cas. 
Kuhn commence par faire une description très théorique des forces du pouvoir dynastique bureaucratique dans la Chine du 18e siècle. Il parle du pouvoir impérial comme étant l’arbitraire et de la bureaucratie comme la routine. Selon plusieurs auteurs, dont Weber et Rosenberg, les deux sont incompatibles et un finit toujours par outrepasser l’autre. Pour Weber, comme aucune loi formelle n’inclut une procédure administrative qui régit la bureaucratie en Chine, l’arbitraire devient ce qui la régit. Par contre, il conçoit que sur un plan historique, la routine de la bureaucratie a réussi à remplacer l’Arbitraire par la force de la routinisation et la rationalisation. Du point de vue prussien de Rosenberg, au départ, la bureaucratie était l’outil de projection pour influencer la société dans une attitude d’obéissance entrainée par la peur. Par la suite, la loi réduit les opérations du gouvernement à une routine ce qui est considéré par la monarchie comme un sabotage bureaucratique. Le résultat selon lui est donc un état dirigé par des fonctionnaires parmi lesquelles, le monarque n’est qu’un «top-fonctionnaire». 

Scriptures of the Way of the Temple of the Heavenly Immortals

Scriptures of the Way of the Temple of the Heavenly Immortals


Nicolas Proulx


Trans. OWNBY, David. Scriptures of the Way of the Temple of the Heavenly Immortals, A Journal of Translations, Printemps 1996, 100 pages.


La « Voie du Temple des Immortels Célestes » (« Le Temple » à partir du maintenant) est une tradition religieuse originaire de la deuxième partie du XIXe siècle qui fait partie d’une plus grand groupe de religion populaire de la Chine du Nord. L’ensemble des textes traduits dans l’ouvrage a été remis aux traducteurs par des membres du Temple lors d’un voyage en Chine. À l’origine du Temple se trouve Liu Tingfang qui se dit à partir de 1844 être possédé par l’esprit de Jiang Ziya, un héros-général fondateur de la dynastie Zhou. En 1911, le Temple se sépare entre le « Nouveau Temple » et le « Vieux Temple ». Les textes réunis dans l’ouvrage sont séparé en quatre catégorie : Doctrinal Scriptures, Rules of the Faith, Apocalyptic Sciptures et Story Scriptures. Néanmoins, comme le propose David Ownby, traducteur et éditeur de l’ouvrage, plusieurs de ces textes auraient leur place dans d’autres catégories.

Improving' Chinese Medicine

Texte de Karl-Philippe Gauthier-Sanchez


Kim Taylor, "'Improving' Chinese Medicine:  The Role of Traditional Chinese Medicine in Newly Communist China


Kim Taylor est diplômée de l’université de Cambridge en histoire de la médicine. Celle-ci s’intéresse plus particulièrement à la Chine et à publier un livre sur le sujet : Chinese  Medecine in early Communist China, 1945-1963.  Ce texte fait donc partie de son sujet de recherche de prédilection.
Son texte à pour but de nous éclairer sur l’attitude du PCC envers la médecine traditionnelle chinoise suite à sa prise de pouvoir. Elle centre donc son récit sur He Cheng, un médecin formé à la manière occidentale, qui se voit octroyé la direction du Ministère de la Santé. Celui-ci se doit donc d’appliquer la politique très générale dictée par Mao Zedong qui vise à « unifier la médecine chinoise et la médecine occidentale ».  Pour ce faire, He Cheng ouvre des écoles spéciales qui visent à réconcilier les deux médecines et à inclure des éléments scientifiques dans la médecine traditionnelle chinoise. Cette politique semble éminemment pratique, vu le nombre très limité de médecin occidentaux disponibles en Chine (environ 20 000 pour une population de 540 000 000 en 1949). 

La posture de l’arbre: zhanzhuang

Texte de Stéphanie Leboeuf


Chenault Marceau , « La posture de l'arbre : zhanzhuang », Staps, 2010/3 n° 89, p. 29-41.


Marceau Chenault est doctorant en Science de l’éducation motrice de l’Université d’Orleans. Il occupe présentement le poste d’enseignant et de postdoctorant au College of Physical Education and Health à Shanghai. Son champ de spécialisation porte sur l’approche psycho-phénoménologique des états de conscience du corps dans la pratique traditionnelle chinoise du qigong. Ce présent texte s’inscrit donc dans la continuité de l’œuvre de l’auteur. Il s’agit ici d’un texte descriptif d’une technique du corps, le zhanzhuang, basé sur ses observations. L’auteur tente de fournir de nouvelles données, alimentant ainsi la réflexion sur la conscience du corps dans l’éducation physique.


Le qigong, exercice de souffle trouvant ses origines dans un texte pour médecins et acupuncteurs datant de 2600 avant notre ère, serait à la base des arts martiaux. Cet art s’est diffusé en France au cours des années 1980, où la population, soucieuse d’entretenir une bonne santé l’a rapidement accueilli. Par une étude en trois temps de la technique du corps zhanzhuang, soit à travers des textes de vulgarisation datant des années 1990, des pratiques dans une école d’arts martiaux en France et des discours de pratiquants en France, l’auteur tente d’apporter des données significatives quant aux expériences vécues par les participants. Il tente de circonscrire les éléments essentiels de leur conception de cet art. Ce texte n’avance pas de nouveaux arguments sur le qigong, il ne fait qu’apporter de nouvelles données sur le sujet.

Le Qigong, une expression de la modernité chinoise

Texte de Julie-Pier St-Georges


Despeux, Catherine. « Le Qigong, une expression de la modernité chinoise », in Gernet, Jacques et Kalinowski, eds En suivant la voie royale : mélanges offerts en hommage à Léon Vandermeersch, Paris : École française d'Extrême-Orient, 1977, p.267-281.


Catherine Despeux est une sinologue française experte dans le domaine du taôisme. Elle est professeure des universités à l'institut national des langues et civilisations orientales (INALCO). Dans cet article, elle expose l’évolution du qigong vers la modernité ainsi que vers la science. 


Le terme qigong apparaît dans un texte datant des Tang. Par contre le terme évoluera à travers les époques ainsi qu’à travers le XXe siècle. Après 1949 la discipline englobe « techniques martiales, gymniques, respiratoires, de visualisation, de concentration mentale de transe ou d’hypnose [...] » (Despeux, Catherine, p.268). Il est possible de le diviser en deux catégories soit le dur et le souple. De plus, la classification du qigong se fait à travers quatre branches; le courant taoïste, bouddhique, médical et confucéen. 

Le Qigong et la Tradition Sectaire Chinoise

Texte de Pascale Couturier


David A. Palmer, «Le Qigong et la Tradition Sectaire Chinoise», 2003, in Social Compass, p. 471-480
David A. Palmer est un historien ayant fait un doctorat à l’EPHE, Sorbonne. Il se spécialise en l’étude de l’anthropologie socioculturelle, de la société civile, de la religion, ainsi qu’en l’étude de l’état, la société et la culture traditionnelle de la Chine contemporaine.


Dans son texte, Palmer tente de démontrer comment le qigong se place dans la tradition sectaire populaire chinoise (présente depuis le régime dynastique) et en quoi il en est une expression moderne. 


En premier lieu, l’auteur dévoile l’importance populaire du qigong, établi en 1940 par le PCC et rétabli en 1979 après la Révolution culturelle, diffusé dans les points de pratique collective publics. Le qigong a des dizaines de millions de pratiquants divisés en plusieurs branches connexes, dont le Zhonggong et le Falungong. Cette « secte » représente un immense mouvement populaire qui échappe au contrôle du gouvernement. Elle est divisée en plusieurs lignées ayant des maitres indépendants, parfois fondamentalistes (comme dans le cas du Falungong). Depuis 1999, les réseaux de qigong font partie des sociétés souterraines secrètes. 

Le Qigong et la tradition sectaire chinoise

Texte de Thomas Mogharaei

David Palmer, « Le Qigong et la tradition sectaire chinoise »

                Dans cet extrait intitulé « Le Qigong et la tradition sectaire chinoise », David A. Palmer cherche à démontrer l’existence d’une filiation entre la pratique actuelle du Qigong et une certaine forme de sectarisme déjà reconnue dans la société chinoise précommuniste.

Brièvement il rappelle d’abord que c’est dans les années 80’ à 90’ que le Falun Gong s’est le plus considérablement développé. Ensuite, à partir de 1999, le gouvernement chinois a commencé à réprimer ce mouvement, ce qui a provoqué son retranchement dans la clandestinité.

      Dans le résumé de l’extrait, je reprendrai la division en deux temps, celle utilisée par l’auteur.

Le toucher en médecine chinoise

Texte de Marie-France Vaillancourt

Guilloux, Ronald. « Le toucher en médecine chinoise », Corps, 2006/1, no 1, p. 99-106.

            Ronald Guilloux, auteur de l’article « Le toucher en médecine chinoise », est docteur en sciences politiques et est qualifié en section 72 en épistémologie, histoires des sciences et des techniques à la Commission Nationale des Universités (CNU). Il s’intéresse particulièrement à l’histoire de la transmission de la médecine chinoise à travers l’Europe et, plus largement, de à l’histoire de la médecine. Il enseigne à la Faculté de médecine Lyon Est et Lyon Sud à l’Université C. Bernard – Lyon 1.

            Ce texte est une partie d’un exposé, « Du savoir-toucher au toucher comme savoir en médecine chinoise », tenu par Guilloux dans le cadre du colloque « Savoir toucher : intention et action corporelles », à l’université Nancy en mars 2005. L’auteur fait ainsi un survol des théories sur lesquelles est basé le toucher en médecine chinoise. Il est donc principalement question de la cosmologie chinoise, qui serait à la base de toutes les formes de médecines traditionnelles de cette origine (acupuncture, moxibustion, médication, diététique, massages et exercices de santé). La notion de qi, ou souffle de vie, prend une place importante, alors qu’il répond au principe du yin et du yang, ainsi que celui des Cinq éléments : il est donc question d’équilibre perpétuel et de cycle constant de création et de destruction.

Transcendant Humanity: The Study of Physiocosmology

Texte de Marie-Claire DELAND


KE Yunlu, "Transcendant Humanity: The Study of Physiocosmology" pp. 48-57, (préface du roman : The Great Qigong Masters Da Qigong shi, Beijing, 1989)  




Ke Yunlu est un journaliste et un romancier adepte du Qigong qui a pratiqué et étudié cette science de la respiration et ses capacités pendant plusieurs années. Il a étudié cette tradition chinoise auprès de grands maîtres du Qigong et a fait la rencontre de nombreux connaisseurs du paranormal lié à cet art.


Dans la partie qui nous intéresse ici, l’auteur propose d’étudier la nature du Qigong à travers l’exploration de ses bienfaits et des capacités du corps humain. Pour ce faire, Ke Yunlu parcourt les liens qui existent entre l'humanité et la nature, ce qu’il appelle : la physiocosmologie (science du corps et de l’esprit). Outre son vécu personnel, l’auteur s’inspire, dit-il, des éléments de la pensée actuelle et des légendes qui ont influencé la pensée humaine au fil des quelques derniers milliers d'années. Il stipule que son livre s’adresse à tout type de personne (historiens, économistes ou un simple curieux) voulant apprendre les nombreuses vérités de la physiocosmologie. 

La posture de l'arbre : Zhanzhuang

Texte de Fabien Maillé


Marceau Chenault « La posture de l'arbre : Zhanzhuang »


Marceau Chenault est un chercheur d'origine française, actuellement post-doctorant à l'Est China Normal Université, à Shanghai. Il est un spécialiste de l'éducation motrice, et porte une attention particulière aux techniques du corps dans le Qigong et à leur pratique en Occident. 


Après un bref historique des techniques du souffle (le Qi), qui se seraient développées à travers différentes traditions martiales pour finalement donner naissance à un ensemble de pratiques corporelles dans lesquelles puisa le Qigong, l'auteur se propose de donner un aperçu contemporain d'un exercice en particulier, le Zhanzhuang, très éloquent sur la mentalité de cette pratique si populaire aujourd'hui qu'est le Qigong. À cette fin, il présente trois observations différentes de cet exercice et de ses finalités : 

Qigong et la tradition sectaire chinoise

Texte de Victor Klein


David A. Palmer, «Le Qigong et la Tradition Sectaire Chinoise», 2003, in Social Compass, p. 471-480


L’auteur, dans son texte, veut monter les liens qui existent entre le Qigong apparu au vingtième siècle et la tradition sectaire chinoise qui se perpétue depuis plusieurs dynasties. 


Il commence son texte par un court paragraphe historique qui finit par la suppression « officielle » du Qigong à la veille du troisième millénaire à cause de l’inquiétude du Parti Communiste Chinois face à un mouvement tant mobilisateur. Les réseaux de Falun Gong et du Qigong prennent alors une dimension secrète. 


Il souhaite d’abord préciser qu’est ce qu’était les sectes pour pouvoir ensuite les relier avec le Qigong récent. Il utilise la définition sociologique de Weber et montre qu’elle correspond à la situation chinoise car les membres sont en tension avec la société et sont tous volontairement des adeptes. Pour lui, le Qigong répond aussi à ces principes ainsi qu’à un refus de la hiérarchie sociale confucéenne. Dans les sectes et dans le Qigong, un maître peut être plus jeune que son élève, une femme maître d’un homme. Il tisse peu à peu des liens entre les sectes et le Qigong pour montre la filiation qui existe entre les deux mouvements. Par exemple, dans les deux cas l’assimilation des traditions chinoises ( bouddhiste, taoïste ) est un aspect important. 

Le toucher en médecine chinoise

Texte de Marie-Ève McCabe


Guilloux, Ronald. « Le toucher en médecine chinoise », Corps, vol.  1, n° 1, octobre 2006, p. 99-106


Ronald Guilloux a fait sa thèse sur la réception de l’acupuncture au sein du milieu médical français entre 1860-1980 à l’Institut d’études politiques de l’université Lyon II. Il est membre du Groupe de recherche en épistémologie politique et historique. Cet article est la première de deux parties de l’exposé s’intitulant «Du savoir-toucher au toucher comme savoir en médecine chinoise» présenté lors d’un colloque en mars 2005 à l’université Nancy II. Le colloque  «Savoir toucher : intention et action corporelles » portait sur l’épistémologie du corps et cet exposé s’y incorpore très bien, car l’auteur donne une grande signification au sens du toucher. L’auteur a surtout utilisé des sources provenant de docteurs en acupuncture ou en médecine (Jean-Louis Lafont, Borsarello Pierre Dinouart Jatteau. Yang) et qu’une seule source sur l’histoire de la pensée chinoise (Cheng).

Lectures pour la semaine prochaine

Thomas, David Palmer, "Tao and Nation"
Marie-Claire, Ke Yunlu, "Transcendent Humanity:  The Study of Physiocosmology"
Marie-Ève, Ronald Guilloux, "Le toucher en médecine chinoise"
Julie-Pier, Catherine Despeux, "Le qigong, une expression de la modernité chinoise" 
Pascale, David Palmer, David Palmer, "Le qigong et la tradition sectaire chinoise."
Victor, David Palmer, "Le qigong et la tradition sectaire chinoise."
Stéphanie, Chenault Marceau, "La posture de l'arbre:  Zhanzhuang" 
Marie-France, Ronald Guilloux, "Le toucher en médecine chinoise"
Vanie-Ève, Philip A. Kuhn,  "Political Crime and Bureaucratic Monarchy: a Chinese Case of 1768"