Statut des religions sous la dynastie Ming

Texte de Renaud Lalonde-Dolbec 

Texte «Mingqing»

Statut des religions sous la dynastie Ming


Cet article met en lumière la relation qu’avait le monde dynastique chinois avec les différents cultes qui parsemaient la Chine au 18e et 19e siècle. À cette époque, de grandes réformes furent entreprises pour rendre plus harmonieuse la structure des différents cultes éparpillés en Chine. Trop de sectes propageant des enseignements hétérodoxes prenaient place, autant à l’intérieur de la Chine, que par l’entremise des puissances occidentales.

          Le daminglû illustre très bien le rapport de l’État Chinois avec les sectes. C’est une charte de loi interdisant l’hétérodoxie et le chamanisme. Cette table de loi accuse les maîtres ou chamans qui prient des dieux hétérodoxes, composent des talismans ou vouent un culte à de fausses images et tables de lois, de corrompre les masses et de les laisser se disperser en prétendant posséder un réel savoir. Les maîtres ou adepte sont donc condamnés, dans le daminglû, à cent coups et à un exile d’une distance de 3000 li.

          Le Daminglû prévoit aussi des règlements entourant les différentes sectes chinoises, en plus du catholicisme. Ce n’est qu’en 1962, à la signature du traité de Whampoa, que le catholicisme fur finalement légalisé. Mais le traitement réservé aux diverses sectes chinoise resta le même.

          Un enseignement hétérodoxe, selon l’Empereur Yongzheng, se définit par le fait qu’il «nuit au monde et à l’esprit au lieu de se conformer à ce qui est droit». La vision religieuse occidentale (le catholicisme) prétend que le ciel a été incarné en Jésus-Christ. Cet enseignement va à l’encontre de l’idéologie chinoise et selon Yongzheng, le mot «ciel» n’y est présent que pour «ensorceler et empoisonner les personnes ignorantes et irréfléchies, de sorte qu’elles acceptent cette doctrine.». Il faut donc, en tant que Chinois, vénéré l’enseignement de Confucius comme l’on fait les occidentaux avec leurs propres enseignements.

          Le bouddhisme et le confucianisme étaient deux cultes acceptables pour la Chine du 18e siècle. Seulement, certain croyant associaient à ces enseignements des pratiques hétérodoxes. Toujours selon l’Empereur Yongzheng, le bouddhisme était au départ porté sur la pureté et la tranquillité passive. C’était la meilleure voie vers le perfectionnement. Cependant, le fait que certains bouddhistes prétendaient qu’il faille passer outre les relations humaines pour atteindre l’illumination ou parlaient «de façon extrême de la fortune et du malheur» pour tromper le peuple, était l’illustration d’un jeu caché de la part des maître et était donc un bouddhisme hétérodoxe. Pour ce qui était des confucéens étudiant les écrits des sages, il n’y a pas de doute qu’ils étaient, pour le peuple, un exemple de vertu. Si toutefois ces connaissances étaient utilisées dans le but d’obtenir de la notoriété ou de faire s’agiter l’esprit du peuple par des rumeurs, doctrine hétérodoxes ou œuvres obscènes, il s’agissait là d’un confucianisme hétérodoxe.

          Lors du «Congress of World Religions» en 1893, Peng Huangyu a mis au clair le statut du confucianisme. Le confucianisme, pour l’État Chinois n’est donc pas une religion. C’est un enseignement structuré par l’Empereur et les lettrés pour «enseigner au peuple». Cela apprend «la bonne façon de se comporter dans le contexte de la société humaine». Le confucianisme n’a donc pas besoin de se former en une Église car toute religion a déjà été une secte et n’est donc que croyance en la magie.
          La relation qu’entretenait le gouvernement avec la religion était donc très ambiguë. On constate, par l’intervention dynastique dans le mode de croyance chinois, que l’État se permettait d’intervenir quand il se sentait menacé par certains cultes. C’est donc face à la montée de différentes sectes hétérodoxes que le Daminglû fut rédigé pour réduire leur influence. En définissant ce qu’était un culte acceptable, le gouvernement s’assurait un contrôle sur les croyances de son peuple et les courants idéologiques. De plus, le fait que se soit par l’entremise de l’empereur et des fonctionnaires lettrés que se transmettaient les enseignements confucéens, prouve que l’État avait un grand rôle dans la transmission des croyances et avait, en quelque sorte, le rôle d’institution religieuse.  Finalement, les différentes églises et le peuple, vivant imprégné de ses croyances et «superstitions», n’avait donc, face à l’intervention du gouvernement, pas une liberté totale de croyance.